楊 陽(yáng)
人類歷史上有一個(gè)值得注意的現(xiàn)象：雖然歐、亞、非、澳、美各洲都有玉礦,但是用玉的民族，卻主要是生存于環(huán)太平洋地區(qū)的中國(guó)人、中美洲印第安族馬雅人和新西蘭毛利人。為何如此？至今尚無公論。
馬雅人文化遺址出土了工具、人物、動(dòng)物形玉器，稱為“印第安玉器”。毛利人善雕刻，常以碧玉磨制各種工具或人物形象。但他們用玉，僅限于裝飾品、工具、藝術(shù)品，亦或是一種巫術(shù)崇拜，而不像中國(guó)人那樣，不但使玉器成為精美絕倫的工藝品、工具、禮器等，并將玉器融入整個(gè)民族傳統(tǒng)文化之中，且作為獨(dú)樹一幟的玉文化，延續(xù)不斷發(fā)展了數(shù)千年之久。
中國(guó)自古視玉為寶，西周金文中的“寶”字，即指室內(nèi)藏有玉和貝，素有“金有價(jià)，玉無價(jià)”之說。歷代帝王的“傳國(guó)玉璽”都有是用美玉制成的。中國(guó)人認(rèn)為玉是“山岳之精英”，能夠與神靈相通，是介于此世界與彼世界的紐帶和橋梁。“玉”在中國(guó)人心目中是一個(gè)美好而高尚的字眼，于是在漢語(yǔ)中造出了從玉的字近五百個(gè)，用玉字組成的詞和成語(yǔ)更是無計(jì)其數(shù)，如玉心、玉貌、它山之石可以攻玉、懷瑾握瑜、玉石俱焚、寧為玉碎不為瓦全等。使玉具有了一種超乎自然的永久魅力。
為什么玉在中國(guó)古代文化中占有如此崇高的地位？為什么玉在中華民族心理上會(huì)產(chǎn)生這樣深刻的影響？從何時(shí)開始，玉這種自然礦物被賦予了重要的社會(huì)屬性，又怎樣擴(kuò)展成全民族的愛玉風(fēng)尚，并上升為“國(guó)魂級(jí)”的玉文化？這是研究和探索中國(guó)古代文化的重要課題。
在此，筆者謹(jǐn)就中國(guó)玉文化的形成問題，談一點(diǎn)自己的看法。
一、中國(guó)玉文化的界說
玉文化的載體是玉器。那么，什么是玉？什么是玉器呢？
“玉，石之美，有五德；潤(rùn)澤以溫，仁之方也；角思 理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚(yáng)，尃以遠(yuǎn)聞，智之方也；不橈而折，勇之方也；銳廉而不技，絜之方也”（許慎《 說文解字》）。漢代許慎“玉有五德”之說，是繼承了先秦人對(duì)玉自然屬性的觀察和演繹以及儒家以自己的道德觀附加于玉的結(jié)果，于是玉被賦予了美和德兩重特性。由此可知在古人看來，凡具溫潤(rùn)、光亮而又堅(jiān)韌質(zhì)地的美石都是玉。
這種美石一經(jīng)人工碾琢成器，便成為玉器。今人對(duì)玉器的定義是：“以硬玉、軟玉、碧玉、蛇紋石、水晶、玉髓等為原料而制作的工具、裝飾品、祭器、陳設(shè)品等”（《中國(guó)大百科全書》）。
中國(guó)玉文化是中國(guó)古代文化的重要組成部分。它歷史悠久、地位特殊、功用廣泛、內(nèi)涵豐富。雖然它的載體——玉器表現(xiàn)的是具象的東西，但是它本身卻蘊(yùn)含著中國(guó)古代形而上的哲學(xué)精神，并折射出中國(guó)古代不同時(shí)期的社會(huì)生活。所以我們說，就像玉不等于玉器一樣，玉器也不等于玉文化。只有當(dāng)玉器被賦予了人文的、社會(huì)的屬性之后，才具備了玉文化的性質(zhì)。
中國(guó)玉文化是一個(gè)歷史范疇。它是古代社會(huì)的產(chǎn)物，同中國(guó)古代文明相始終。進(jìn)入近現(xiàn)代社會(huì)之后，中國(guó)玉文化也告別了它的典型形態(tài)，而轉(zhuǎn)為一種變異形態(tài)，殘存于中國(guó)近現(xiàn)代文明之中。
二、中國(guó)玉文化的起源
中國(guó)玉器的產(chǎn)生，最早可追溯到舊石器時(shí)代晚期。
進(jìn)人新石器時(shí)代之后，人們?cè)谶x擇、打制、琢磨石器的過程中，更進(jìn)一步認(rèn)識(shí)了比一般石材質(zhì)地優(yōu)良的“美石”，便用它制成工具和裝飾品。當(dāng)時(shí)，玉器尚與石器混存。隨著文明的起源和社會(huì)形態(tài)的演變，在新石器時(shí)代中到晚期，玉器逐漸具備了特殊的社會(huì)功能，使它最終從石器中脫離出來而獨(dú)立成為一種物質(zhì)文化形態(tài)。
著名考古學(xué)家蘇秉琦先生說過：“上萬(wàn)年的文明啟步。‘國(guó)之大事唯祀與戎’，兵器、禮器是它們的物化標(biāo)志，玉器是決不亞于青銅器的禮器。八千年前的玉器已發(fā)現(xiàn)多處，它們的源始應(yīng)不下萬(wàn)年。它們的形制，有的直接延續(xù)到商周。”（《國(guó)家起源與民族文化傳統(tǒng)（提綱）》）。這個(gè)論斷是綱領(lǐng)性的。
從地理上看，中國(guó)大陸東部面向太平洋，西部面向歐亞大陸；南方和北方可大致以秦嶺、淮河一線為界。由于幅員遼闊，至遲在舊石器時(shí)代晚期，南、北、東、西的舊石器文化都分化出若干文化類型。至一萬(wàn)年以內(nèi)，在原有文化差異的基礎(chǔ)上，逐漸形成相對(duì)穩(wěn)定的新石器時(shí)代六大文化區(qū)系：1.以燕山南北、長(zhǎng)城地帶為重心的北方；2.以山東為中心的東方；3.以關(guān)中（陜西）、晉南、豫西為中心的中原；4.以環(huán)太湖與為中心的東南部；5.以環(huán)洞庭湖與四川盆地為中心的西南部；6.以鄱陽(yáng)湖——珠江三角洲為中軸的南方。六大區(qū)系內(nèi)，還可劃分出不同的地方類型。
五十年代以來，見于正式報(bào)告有玉器出土的新石器時(shí)代遺址、墓葬約有一百多處，所出玉器總數(shù)據(jù)粗略統(tǒng)計(jì)有近萬(wàn)件之多。它們的分布范圍包括上述六大文化區(qū)系，還有新疆、青海、甘肅、寧夏乃至西藏地區(qū)。這說明玉器的出現(xiàn)不是一種偶然，而是幾乎全國(guó)范圍的廣泛現(xiàn)象。
玉器的出現(xiàn)，為玉文化的起源拉開了序幕。
玉文化的起源，需要兩個(gè)必要的條件：其一是社會(huì)生產(chǎn)技術(shù)的進(jìn)步；其二是社會(huì)形態(tài)的演進(jìn)，即從原始社會(huì)向國(guó)家——文明社會(huì)的轉(zhuǎn)變。這一歷史階段相當(dāng)于新石器時(shí)代晚期。
在此階段，農(nóng)、牧業(yè)分工和手工業(yè)分工已經(jīng)完成，并出現(xiàn)了腦力與體力勞動(dòng)的分工，出現(xiàn)了貧富分化和階級(jí)，原始宗教和祭祀活動(dòng)頻繁，部落之間的戰(zhàn)爭(zhēng)已變成掠奪財(cái)富的重要手段，……在此背景之下，玉文化應(yīng)運(yùn)而生。
成書于東漢的《越絕書》中，錄有風(fēng)胡子對(duì)楚昭王（公元前515——前489 年在位）說的一段話：“軒轅、神農(nóng)、赫胥之時(shí)，以石為兵，…… 至黃帝之時(shí)，以玉為兵，以伐樹木為宮室，鑿地。夫玉，神物也，又遇圣主使然，死而龍臧。禹穴之時(shí)，以銅為兵，…… 當(dāng)此之時(shí)，作鐵今，威服三軍。”
乒乃兵器，即國(guó)之大事中“戎”的物化標(biāo)志。以玉為兵，已非同小可，又為“神物”，更是貴不可言。在今天史學(xué)家、考古學(xué)家公認(rèn)的以石器、銅器和鐵器劃分的三個(gè)時(shí)代中，古人又插入“玉兵”時(shí)代，耐人尋味。
原始先民在漫長(zhǎng)的生存繁衍過程中，對(duì)生老病死等人生現(xiàn)象，對(duì)部落間戰(zhàn)爭(zhēng)勝敗存亡等社會(huì)現(xiàn)象，對(duì)晝夜晴晦、冷熱寒暑、風(fēng)雨雷電等自然現(xiàn)象，逐漸產(chǎn)生了超人生、超社會(huì)、超自然的理解。認(rèn)為某種植物或動(dòng)物是自己的祖先，將其圖騰化并給予崇拜祭祀，還將此種圖騰作為本氏族族徽，以與鄰近氏族相區(qū)別。進(jìn)而又產(chǎn)生了女性崇拜、生殖器崇拜、祖先崇拜和鬼神崇拜等。把這些崇拜的對(duì)象當(dāng)作偶像來祭祀，這便是原始宗教。
祭祀，即國(guó)之大事中的“祀”。主持祭祀者為巫。《說文解字》釋“靈，字：“靈，巫以玉事神”。可知玉是巫在交通人神時(shí)所用一種禮器。巫是神的意志的代表，“玉帛犧牲”是巫奉獻(xiàn)給神的禮品，玉又是人與神交通的中介。巫、神、玉三者之間存在著相互依存、三位一體的關(guān)系。
在原始宗教的籠罩下，玉禮器得以充分發(fā)展，尤其是在從環(huán)渤海地區(qū)到廣東嶺南的東南沿海半月形玉器帶，玉文化已雛形初具。其中最有典型意義的是北方的紅山文化和東南部的良渚文化。
紅山文化分布于北起內(nèi)蒙古昭烏達(dá)盟，南到遼寧朝陽(yáng)、凌源、河北北部，東至哲里木盟錦州地區(qū)，以老哈河、大凌河流域最為集中，其絕對(duì)年代為距今6000--5000年,相對(duì)年代與仰韶文化大致相當(dāng)。
1979年， 在遼寧喀左東山嘴遺址發(fā)現(xiàn)了祭壇遺址；1981年，在遼寧建平牛河梁遺址發(fā)現(xiàn)了積石冢；1983年，又在牛河梁遺址發(fā)現(xiàn)了女神廟。這一系列重大發(fā)現(xiàn)，使人們對(duì)于紅山文化有了進(jìn)一步的認(rèn)識(shí)。
祭壇遺址面積為240平方米，分中心、兩翼、前后兩端三部分。中心部分為一座方形基址，基址四邊均砌以石墻基，基址內(nèi)置三處石堆，前端部分為石圈形臺(tái)址，石圈內(nèi)鋪一層大小相近的小鵝卵石。兩翼部與石墻基相互對(duì)稱。這里出土的遺物，最引人注目的是陶塑人像，共有20多件。其中有兩件小型孕婦裸體立像，腹部凸起，臀部肥大并有表現(xiàn)陰部的刻劃。最大的人像為坐像，約為真人的二分之一。從遺址布局、建造技術(shù)及所出遺物分析，這里應(yīng)是從事祭祀活動(dòng)的一個(gè)中心場(chǎng)所。
女神廟處于當(dāng)?shù)丶t山文化分布地點(diǎn)的中心位置，由一個(gè)多室和一個(gè)單室兩組建筑組成。多室建筑面積超過200平方米，單室建筑約16平方米。從建筑結(jié)構(gòu)看，主體建筑既有中心主室，又向外分出多室，以中軸線左右對(duì)稱，另建置附屬建筑，形成一個(gè)有中心、多單元對(duì)稱的殿堂雛形。廟內(nèi)亦出土了具有絕高藝術(shù)性的泥塑人物群像，皆為女性。已發(fā)現(xiàn)的人像殘塊有頭部、肩臂、乳房、手等，分屬六個(gè)個(gè)體，一般與真人大小相近，有的竟是真人的三倍。這些人物塑像應(yīng)是廟中供奉的女神偶像。女神廟附近還出土有陶質(zhì)祭器。
積石冢已發(fā)現(xiàn)六處，位于女神廟的南、西方向。其共同特點(diǎn)是：都以石壘墻，以石筑墓，以石封頂。每個(gè)積石冢外圍都有用加工規(guī)整的大石壘砌的石墻，有的冢還整齊地圍一排并非實(shí)用器的紅陶筒形器，筒形器外部施彩繪。一號(hào)積石冢內(nèi)墻外南側(cè)已清理出小型墓葬15座，隨葬品皆為玉器，器形有勾云形玉飾、玉箍形器、豬龍形玉飾、玉璧、玉環(huán)、玉棒形器、玉雙獸首三孔器等。值得注意的是，有的墓隨葬玉器多達(dá)5 件，有的墓則無任何隨葬品。三號(hào)積石冢是由三圈淡紅色石樁圍成三層疊起的圓壇，它位于石冢群內(nèi)，顯然應(yīng)帶有“墓祭”的性質(zhì)。
祭壇、女神廟和積石冢，在中國(guó)新石器時(shí)代考古史上屬首次發(fā)現(xiàn)。它們一起形成了一個(gè)巨大的祭祀中心。更重要的是，它們分布在50平方公里范圍內(nèi)，擁有如此規(guī)模祭祀場(chǎng)所的，不可能是一般的原始氏族部落。特別是玉豬龍的發(fā)現(xiàn)，使人們找到了龍的原型。據(jù)研究，龍是從豬發(fā)展來的，從以豬為祭物，祈求農(nóng)業(yè)的豐收，到豬被神化為龍，是以原始農(nóng)業(yè)的較大發(fā)展和原始信仰的發(fā)達(dá)為歷史背景的。龍是一種被高度神話了的靈物，它不僅是中華民族的象征，而且在歷史上一直是被視為神圣不可侵犯的帝王的化身。紅山文化中的玉龍和其它玉器本身就反映了禮制的出現(xiàn)，社會(huì)等級(jí)、權(quán)力觀念已經(jīng)產(chǎn)生。
良褚文化主要分布在太湖地區(qū)，南以錢塘江為界，西北至江蘇常熟一帶。其絕對(duì)年代為距今5300——4200年。
70年代末至80年代初，考古學(xué)家發(fā)掘了江蘇武進(jìn)的寺墩遺址。其中一座青年男子墓（M3）中，隨葬玉器達(dá)百件以上，有24 件玉璧和33 件玉琮。玉璧放置尸身上下，玉琮環(huán)繞死者四周。研究者根據(jù)墓主人的肢骨和部分隨葬的玉璧、玉琮、石斧上有明顯的火燒痕跡，以及古文獻(xiàn)中“駔璧瓊以殮尸”的記載，推測(cè)當(dāng)時(shí)埋葬時(shí)曾舉行過某種用火的玉斂葬儀式。
1986年發(fā)掘的浙江余杭反山墓地和1987年發(fā)掘的距反山東北5公里處的瑤山祭壇遺址，是良堵文化最重要的發(fā)現(xiàn)。
反山和瑤山都是人工堆筑的土山。反山目前高出現(xiàn)在地表4 米左右，東西長(zhǎng)90米，南北寬30米。在土山上，以較均等的間距布列了十一座墓葬。瑤山面積比反山略小，山頂上堆筑了一座方形祭壇，并在祭壇上布列了十二座墓葬。
瑤山的祭壇遺跡平面為方形，外圍每邊長(zhǎng)約20米，由里外三重構(gòu)成。祭壇邊壁整齊，轉(zhuǎn)角方正，布局規(guī)整，是一座精心設(shè)計(jì)、認(rèn)真施工的宗教建筑。
反山、瑤山的大墓，不但成排排列，布列有序，而且越近土臺(tái)（祭壇）中心的墓葬隨葬品越豐富、越精美。墓內(nèi)隨葬品少則幾十件（組），多的如反山14號(hào)墓竟達(dá)260件（組）。有的墓中僅玉璧就有幾十件之多，成排成堆，放在墓主人腿部。隨葬品中絕大多數(shù)是玉器，種類有瓊、鉞、璧、璜、佩、鐲、冠狀飾、三叉形器、錐形器、牌飾、瑗、環(huán)、帶鉤、柱狀器、珠、管、墜，以及鳥、蟬、龜、魚等玉雕。其中最具特色的是形式多樣、數(shù)量眾多、令人高深莫測(cè)的玉琮。
關(guān)于瓊的起源和用途，歷來有象征地母女陰、男性祖先、織機(jī)部件以及起源于手鐲、玉 等多種說法。但大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為它是和某種神祗崇拜有關(guān)的禮器。凡是發(fā)掘所得的良渚文化玉瓊，無一例外雕刻有繁簡(jiǎn)不一的花紋，幾乎都有以獸面和神人組成的神人獸面像。有的玉瓊上還有鳥的圖形、直弦紋和排列整齊的卷云紋。因而神人獸面像就是良渚文化玉琮的裝飾主題，并成為識(shí)別良諸文化玉琮的標(biāo)志。例如反山12 號(hào)墓出土的“琮王”，其上共琢刻了八個(gè)神人獸面像。圖像主體為一頭、面、四肢俱全的神人，頭上所戴，內(nèi)層為帽，線刻卷云紋八組；外層羽冠，高聳寬大，刻22組放射狀羽翎。在神人胸腹部琢出二目圓睜、口露獠牙的獸面。形似插羽披茅的冠飾和獸面，用剔地淺浮雕表現(xiàn)，顯示出神的無比威力；人形的四肢，如鳥似蛙的趾爪，采用細(xì)微陰刻的線條處理，在若隱若現(xiàn)中表露出神秘的色彩。這種神人獸面和諧地結(jié)為一體的神人獸面像，是祟拜偶像人格化的典型產(chǎn)物。這件琮王出土?xí)r，平正地放置在墓主人頭骨的左下方，估計(jì)應(yīng)是一件神圣的玉禮器。
據(jù)考古學(xué)者研究，良堵文化玉器的主要功能與對(duì)神的崇拜有密切關(guān)系。按照這些玉器在墓中的位置推側(cè)，死者入殮時(shí)的裝扮，
很可能和玉器上雕刻的神人形象相似。瑤山祭壇的發(fā)現(xiàn)，表明葬入祭壇內(nèi)的死者生前的身份皆為巫師。可以說，良諸文化玉器已向我們揭示出良渚文化的社會(huì)發(fā)展階段。
紅山文化和良渚文化的重要發(fā)現(xiàn)說明：中國(guó)原始社會(huì)發(fā)展到了最后階段；玉文化已在此階段起源；文明社會(huì)即將來臨。
三、中國(guó)玉文化的發(fā)展
夏商周是中國(guó)玉文化的發(fā)展時(shí)期。
公元前2200年左右，中國(guó)歷史上的夏王朝建立。夏人活動(dòng)地區(qū)主要在河南、山西一帶。進(jìn)入夏代之后，玉器制作技術(shù)隨著青銅工具的出現(xiàn)而大為提高。從河南偃師二里頭文化遺址夏代文化層出土的特殊的青銅工具，如切割用的線鋸，鉆孔用的鉆刀和鉆管，以及磨玉用的旋輪等，表明工藝技術(shù)的進(jìn)步，從而使琢玉技術(shù)在成形規(guī)矩準(zhǔn)確、琢磨省工省時(shí)，紋樣平滑工整等方面得到改進(jìn)。由于奴隸主貴族對(duì)玉器的大量需求，治玉業(yè)逐漸集中到王畿和都邑，形成專門化的手工業(yè)門類。夏代之前，中原地區(qū)的治玉技術(shù)要落后于東部地區(qū)。二里頭文化開始大量出現(xiàn)玉器。令人驚訝的是，它們一出現(xiàn)，就處在很高的水平上。這不漢體現(xiàn)在治玉技術(shù)上，也體現(xiàn)在玉文化本身。二里頭文化夏代墓葬中，出土了不少玉禮器，有圭、璋、琮、鉞、七孔刀、戈、柄形器等。
公元前17世紀(jì)，商湯滅夏，建立商王朝。《禮記·表記》 稱：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮。”商代的宗教觀念，是上帝崇拜和祖先崇拜，兩者緊密結(jié)合。商王受命于天，死后又回到上帝左右，因而請(qǐng)命的對(duì)象也包括上帝與祖先，商代盛行占卜，凡事大自祭祀、征伐、天時(shí)、年成、田獵，小至私人疾病、生育，無一不求神問卜，以決定兇吉與行止。人同鬼神之間的交通已成為一項(xiàng)專職，掌管占卜事宜的卜官為巫、史及貞人。
商代崇尚祭祀和厚葬。其中祭祀祖先是最頻繁、最宏大的宗教活動(dòng)。在祭祀中不僅要用犧牲，而且還用人牲和人祭。甲骨文中記載用人祭的甲骨有1300片以上，殺人逾萬(wàn)。1976 年，殷墟發(fā)現(xiàn)一片祭祀坑，有250多個(gè)，10坑為一排，每坑埋8 至10人，總共清理出1200多人。在這樣大規(guī)模的祭祀儀式中，作為祭祀禮器的青銅器和玉器當(dāng)然不在少數(shù)。
著名的殷墟婦好墓，是商代第23王武丁的配偶“婦好”之墓。墓內(nèi)共出銅器、玉石器、骨器、象牙器、陶器、蚌器等各類隨葬品1928 件。此外，還有貝6800余枚和海螺2 枚。其中僅玉器就有750余件（尚未計(jì)穿孔小玉片和玉器殘片）。數(shù)量之大、品種之多、工藝之精令人驚嘆。商王室貴族用玉之盛由此可見一斑。
另外，殷墟西區(qū)平民墓地也出土了一定數(shù)量的玉器。說明殷人愛玉，已成時(shí)代風(fēng)尚。
1915 年，在殷墟發(fā)掘出一座地穴式房子，里面殘存600多塊圓錐形石料，200多塊磨石及少量經(jīng)過加工的玉料，同時(shí)還發(fā)現(xiàn)一些玉雕作品。估計(jì)這是一處商代玉器作坊。推側(cè)商王室可能設(shè)有“玉府”之類的機(jī)構(gòu)，專門管理玉器生產(chǎn)。
殷墟出土的玉器品類齊全，大致可分為三類。1.禮器、儀仗類。狹義的禮玉指瓊、璧、圭、璋、璜、琥6 種玉器，是6 種“瑞玉”。廣義的禮器則泛指禮儀場(chǎng)合使用的玉器。如祭祀時(shí)使用的簋、戈、矛、戚、鉞、大刀等。2.實(shí)用器皿類。包括杯、調(diào)色盤、梳、耳勺、匕、觹、韘（板指）、帶鉤等，大多有明顯的使用痕跡。玉石制的磬是商代社會(huì)很重要的打擊樂器，有的磬雕琢裝飾紋樣，有的繪有彩色圖案，有些至今仍能敲擊出清脆悅耳的聲音。3.裝飾、藝術(shù)品類。主要為環(huán)、瑗、璜、玦、笄、釧、珠、墜飾等。藝術(shù)品有人物、飛禽，真獸、龍鳳、怪鳥、怪獸等。殷墟玉器所用的玉料種類很多，有白玉、青玉、黃玉、碧玉等，經(jīng)鑒定，多數(shù)為新疆和闐玉，還有為數(shù)不多的南陽(yáng)玉、岫巖玉和大理石。這說明早在商代，就有一條溝通中原與西域的“玉石之路”。
殷墟玉器在墓中的放置位置似有規(guī)律可尋：禮器、儀仗類有的與其它質(zhì)地的禮器一起放置在槨室之內(nèi)、棺槨之間或槨頂之上；裝飾藝術(shù)品類都放在墓主人頭、頸、胸前、腰間及手腕等部位，反映了死者生前佩帶時(shí)的情形。有些玉器如放在死者口中的玉琀、握在手中的玉片及圭、璋等，都與禮儀葬制有關(guān)，也反映了當(dāng)時(shí)人們的生死觀。
紂滅殷亡，取而代之的西周王朝，仍處于中國(guó)奴隸制社會(huì)的興盛時(shí)期，而西周玉器也同樣方興未艾。僅目前所知，西周玉器的出土地點(diǎn)有七、八十處，出土完整玉器三千多件，其它各類雜器近萬(wàn)件。西周玉器繼承了商代的治玉工藝，早期玉器與商末相似，中期以后，逐漸形成自己的風(fēng)格，較之商代玉器，更加簡(jiǎn)化夸張、生動(dòng)傳神。可以說西周玉器是殷墟玉器的再發(fā)展。
經(jīng)過夏商西周約一千五百年的發(fā)展，中國(guó)禮玉的種類日益齊全，服務(wù)于宗教和社會(huì)等級(jí)制的功能漸趨完備，被賦予的人文色彩更加濃厚，這就為后來玉文化的形成奠定了基礎(chǔ)。
四、中國(guó)玉文化的形成
春秋戰(zhàn)國(guó)（公元前770年——前221年）是中國(guó)歷史上諸侯割據(jù)、七雄稱霸的時(shí)代。在這個(gè)特定的歷史條件下，出現(xiàn)了百家爭(zhēng)鳴、百花齊放的局面。爭(zhēng)鳴的范圍不僅限于政治制度、哲學(xué)思想、倫理道德，也涉及到了文化藝術(shù)諸方面。
這時(shí)由于鋼鐵工具的廣泛使用，推動(dòng)了治玉工具，特別是砣具的改進(jìn)，加快了旋轉(zhuǎn)的速度，也開始采用硬度較玉為大的金剛砂粉。進(jìn)步的工具和有效的磨砂，促進(jìn)了琢玉技術(shù)的突飛猛進(jìn)，使中國(guó)的玉器制作已臻完備，步入了飛躍發(fā)展的新階段。
黃國(guó)、虢國(guó)、中山國(guó)和曾國(guó)，均非春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的大國(guó)，但河南光山上官崗的黃國(guó)之君孟夫婦合葬墓、河南三門峽上村嶺的虢國(guó)貴族墓地、河北平山的中山國(guó)國(guó)王墓、湖北隨州擂鼓墩的曾侯乙墓，都出土了大量精美絕倫的玉器。由此不難想見其它大國(guó)墓葬隨玉器的規(guī)模。
在這個(gè)中國(guó)玉文化史上的黃金時(shí)期，各諸侯國(guó)競(jìng)相碾玉，上流社會(huì)佩玉成風(fēng)，膾炙人口、千古傳誦的“和氏璧”和“完璧歸趙”的故事就發(fā)生在此時(shí)。這是一股自原始社會(huì)晚期經(jīng)夏商周以來的用玉潮流。諸子百家對(duì)此不可能回避，只有加以論證和說明，以求借此闡發(fā)自己的思想。
在諸子論玉的觀點(diǎn)中，最有代表性的有三家：墨子把是否有利于解決人們的溫飽做為衡量?jī)r(jià)值的標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為金玉寶器是“費(fèi)財(cái)勞力，不加利”，是統(tǒng)治者少數(shù)人的奢侈活動(dòng)，因而對(duì)玉器持全面否定態(tài)度。韓非是法家思想集大成者，他用功利主義的標(biāo)準(zhǔn)確定玉器的取舍，他說：“夫瓦器至賤也，不漏，可以盛酒。雖有千金之玉卮，至貴，而無當(dāng)，漏，不可盛水，則人孰注漿哉？”他還認(rèn)為，玉器的好壞在其玉質(zhì)，不在于加工形式。以上兩家對(duì)玉的認(rèn)識(shí)略顯偏執(zhí)，不足為訓(xùn)。只有儒家的創(chuàng)始人孔子取中庸之道，強(qiáng)調(diào)玉對(duì)禮的內(nèi)容之表達(dá)，對(duì)玉的質(zhì)與文不輕加否定，重視質(zhì)與文的和諧，開儒家論玉之先河，對(duì)中國(guó)玉化形成的影響最為深遠(yuǎn)。
另外，對(duì)后世用玉影響較大者尚有《周易》。《周易》用陰陽(yáng)兩種相對(duì)力量的平衡和對(duì)立看待世界。《周易•說卦》：“乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金……”。認(rèn)為玉有陽(yáng)剛之性，與君、父、男性同屬于乾。這對(duì)玉器的帝王化、人格化頗具影響。
禮制是中國(guó)古代社會(huì)的重要制度。《周禮》 把“禮”釋為“以吉禮事邦國(guó)之鬼神抵，以兇禮哀邦國(guó)之憂，以賓禮親邦國(guó)，以軍禮同邦國(guó)，以嘉禮親萬(wàn)民。”《周禮》所講的五禮，被后來許多朝代定為禮法。
何為“禮”？《說文解字》釋為；“禮，履也，所以事神致福也。”也就是說，禮是祭神徼福的一種方式。
商周時(shí)期，禮器系統(tǒng)已經(jīng)形成。在玉器中，玉禮器所占比例很大。春秋戰(zhàn)國(guó)以來，由兵器演化而來的玉禮器明顯減少，重要的禮器玉琮出現(xiàn)了退化趨勢(shì)。此期墓葬中出土的玉琮為數(shù)極少。從古文獻(xiàn)上看，當(dāng)時(shí)最為重要的禮器是圭和璧，古人認(rèn)為在祭神徼福時(shí)，這兩種玉器能超脫自然，同祖先神靈相通，或能增加儀式的隆重程度而驚動(dòng)鬼神。
在夏商周時(shí)代得到發(fā)展的玉文化，經(jīng)過春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家的整理加工并加以推衍，“抽繹玉之屬性，賦以哲學(xué)思想而道德化；排列玉之形制，賦以陰陽(yáng)思想而宗教化；比較玉之尺度，賦以爵位等級(jí)而政治化”（郭寶鈞《古玉新詮》），形成了有一套完整理論的儒家用玉制度，這就是中國(guó)古代特有的禮玉制度。
禮玉制度的主要內(nèi)容是：規(guī)定不同階層的等級(jí)用玉（六瑞）、祭祀用玉（六器）和修身用玉（組佩），并把它們和吉、兇、軍、賓、嘉“五禮”結(jié)合起來，以禮用玉，以玉節(jié)禮，把禮玉的使用和宗法、倫理、道德完全融合在一起，為封建等級(jí)制度服務(wù)。
據(jù)《周禮·春宮·大宗伯》記載：“以玉作六瑞，以等邦國(guó)：王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧。……以玉作六器，以禮天地四方：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。”
《周禮》是戰(zhàn)國(guó)時(shí)人托名周公設(shè)計(jì)官制藍(lán)圖的著作。以六器禮天地四方的禮制顯然是繼承紅山文化、良渚文化、龍山文化以來的祭祀傳統(tǒng)，又結(jié)合當(dāng)時(shí)流行的陰陽(yáng)五行思想而建立的。古人以為天圓地方，蒼璧像天之形之色，故以祭天；五行說以為中央戊巳土，土色黃，黃琮像土色而又外方，故以禮地。
等級(jí)用玉即所謂“六瑞”。據(jù)《周禮·典瑞》記載，“六瑞”主要是在“朝覲宗遇會(huì)同與王”和“諸侯相見”的場(chǎng)合才使用的。因此等級(jí)用玉不局限于“六瑞”，其它象儀仗用玉（錢、斧、杖等）、宴饗禮器用玉（纂、盤、敦等）、服飾修身用玉（服玉、佩玉、象冕弁用玉、組佩等）都有標(biāo)識(shí)權(quán)力、等級(jí)的作用，也應(yīng)歸于等級(jí)用玉一類。實(shí)際上，玉禮器在各種宗教活動(dòng)、政治活動(dòng)和社會(huì)活動(dòng)中交互使用，其情形是非常復(fù)雜的。如《周禮·典瑞》載“辨其名物與其用事”的用玉方式就多至十幾種。
更具體細(xì)微體現(xiàn)禮玉功能的玉器是既能標(biāo)識(shí)身份又用以修身的組佩（全佩），它是濡家禮玉制度更加深化的發(fā)展，也是禮玉發(fā)展的最后階段。
組佩是多件佩飾組合在一起的成套佩玉，大概西周后期到春秋前期才開始盛行。《詩(shī)經(jīng)》中就有不少把佩玉和人的道德聯(lián)系起來加以歌煩的詩(shī)篇。春秋末期之后，儒家依據(jù)道德修養(yǎng)學(xué)說，對(duì)貴族士大夫的佩玉從質(zhì)地、形狀、組合都加以人格化、道德化的闡釋，把玉的自然屬性和君子的道德結(jié)合起來進(jìn)行說教，于是產(chǎn)生了強(qiáng)調(diào)修身養(yǎng)性的佩玉理論。
佩玉理論的核心是“君子比德于玉”。《禮記》 是一部儒家經(jīng)典著作，它用儒家觀點(diǎn)充分解釋了佩玉。《禮記·聘義》 借助孔子的一段話，把自《詩(shī)經(jīng)》以來人們對(duì)玉的認(rèn)識(shí)進(jìn)行了總的概括：“子貢問于孔子曰：‘敢問君子貴玉而賤碈者何也？為玉之寡而碈之多輿？’孔子曰：‘非為碈之多故賤之也，玉之寡故貴之也。夫昔者君子比德于玉焉，溫潤(rùn)而澤，仁也；填密以栗，知也；廉而不劌，義也；垂之如隊(duì)，禮也；叩之，其聲清越以長(zhǎng)，其終詘然，樂也；瑕不揜瑜，瑜不揜瑕，忠也；孚尹傍達(dá)，信也；氣如白虹，天也；精神見于山川，地也；圭璋特達(dá)，德也；天下莫不貴者，道也。詩(shī)云：言念君子，溫其如玉，故君子貴之也‘。”孔子的這段話，是儒家用玉理論的基礎(chǔ)。
《禮記》強(qiáng)調(diào)佩玉的本質(zhì)主要不是表現(xiàn)外在的美，而是表現(xiàn)人的精神世界和自我修養(yǎng)的程度，也就是表現(xiàn)“德”。《禮記•玉藻》提出：“凡帶必有佩玉。唯喪否，佩玉有沖牙。君子無故，玉不去身，君子于玉比德焉？”主張君子佩玉，要時(shí)刻用玉的品性要求自己。
《禮記·玉藻》篇還有兩段話，強(qiáng)調(diào)不僅要用佩玉規(guī)范人的道德，還要用鳴玉之聲限制人的行為動(dòng)作：古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽。趨以采齊，行以肆夏，周還中規(guī)，折還中矩，進(jìn)則揖之，退則揚(yáng)之，然后玉鏘鳴也。”“故君子在車則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心無自入也。”要使佩玉按照一定的音階節(jié)奏發(fā)音，一是佩玉的質(zhì)地、形狀、組合要規(guī)范和考究；二是佩玉者的行為舉止要穩(wěn)健并合乎“禮”的要求。只有這樣才能用佩玉的鏘鳴之聲屏除“非辟之心”。
與祭祀用玉、等級(jí)用玉相比較，指導(dǎo)修身用玉的佩玉理論更注重從思想道德和日常儀表方面貫徹“禮”的教化精神，即從個(gè)人的欲望要求、意志表達(dá)、感情宣泄、行為舉止上加以思想束縛。這自然是非常具體和繁瑣的，不過唯其如此，才體現(xiàn)了儒家禮玉思潮向社會(huì)生活各個(gè)領(lǐng)域的滲透，也反映出儒家在修身用玉方面身體力行孔子“克已復(fù)禮為仁”的思想。
總而言之，諸子百家中獨(dú)有儒家順應(yīng)了數(shù)千年以來的用玉潮流，建立了一套完備的用玉理論和禮玉制度，從而給玉器賦予了人文的、社會(huì)的屬性，并因此使之具備了玉文化的性質(zhì)。但是，在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，“時(shí)君世主，好惡殊方，是以九家之術(shù)。蜂出并作，各引一端，崇其所善”（《漢書·藝文志》）。各家都抱著“以其學(xué)易天下”的宗旨，而且他們確實(shí)是“皆有所長(zhǎng)，時(shí)有所用”，因此列國(guó)君主對(duì)各家是“兼而禮之”，不主一家。在這種歷史條件下，儒家的學(xué)說包括用玉理論和禮玉制度，是不可能在全國(guó)上下得到最后確立和普遍實(shí)行的。
公元前221年，秦始皇結(jié)束了春秋戰(zhàn)國(guó)諸侯割據(jù)的局面，在“東至海暨朝鮮、西至臨洮、羌中，南至北向戶，北據(jù)河為塞、并陰山至遼東”（《史記•秦始皇本紀(jì)》）的遼闊土地上建立了統(tǒng)一的、專制主義中央集權(quán)的帝國(guó)。但僅僅十幾年后，秦王朝便被推翻了。公元前202年，劉邦稱帝，建立了漢帝國(guó)。
秦始皇時(shí)期所出現(xiàn)的大一統(tǒng)局面，是中國(guó)古代社會(huì)經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展的必然結(jié)果。貫串兩千多年的封建專制主義政洽制度的基本特點(diǎn)形成于秦漢時(shí)期，以漢族為主體的中華民族在思想文化上的真正統(tǒng)一也始于秦漢時(shí)期。這種大一統(tǒng)局面，在古文獻(xiàn)中概括為“今天下車同軌，書同文，行同倫”（《禮記· 中庸》）。
經(jīng)過秦到西漢前期近一百年的發(fā)展，中國(guó)不同區(qū)域的文化已經(jīng)相互匯聚和融合，各個(gè)地區(qū)的人民在心理素質(zhì)、道德風(fēng)尚乃至生活習(xí)俗上漸趨一致，終子形成了以原來的中原文化為核心的漢文化。漢文化形成的標(biāo)志之一，是漢武帝（公元前140——前87年在位）實(shí)行了“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的政策，在思想上確立了儒家的統(tǒng)治地位。此后，各級(jí)官吏主要出自儒生，儒家逐步發(fā)展，成為后來兩午年間封建社會(huì)的正統(tǒng)思想。
漢武帝之所以推崇儒術(shù)，一是因?yàn)槿寮业拇呵锎笠唤y(tǒng)思想、仁義思想和君臣倫理觀念與西漢建立的國(guó)家制度和社會(huì)秩序相適應(yīng)；二是旨在規(guī)范人們言行、維護(hù)封建禮制的儒家道德學(xué)說有利于推行與政治上大一統(tǒng)相道應(yīng)的思想統(tǒng)治政策。而作為儒家學(xué)說體系組成部分的用玉理論和禮玉制度，隨著儒家取得獨(dú)尊地位，也自然而然地占據(jù)了中國(guó)用玉潮流中的主導(dǎo)地位。至此，玉文化自起源以來，經(jīng)過數(shù)千年的發(fā)展，終于在漢武帝時(shí)期步入正軌，形成完全意義上的中國(guó)玉文化。
西漢時(shí)期，國(guó)力強(qiáng)盛，禮制隆興，祭祀頻繁，厚葬風(fēng)行，為玉文化的形成和發(fā)展提供了理想的土壤。在儒家用玉理論和禮玉制度的影響下，漢代的玉器在工藝水平和使用規(guī)模上都達(dá)到了前無古人的程度。漢代玉器可分為禮玉、辟邪玉、飾玉、日用玉、葬玉等幾大類，其中最有特色者為葬玉。迄今為止，經(jīng)考古發(fā)掘的漢墓遍布全國(guó)，所出玉器己達(dá)萬(wàn)有余件，主要出自漢諸侯王及其親屬的墓葬之中。如廣東廣州南越王墓，河北滿城中山靖王劉勝夫婦墓，河北定縣中山懷王劉修墓、中山簡(jiǎn)王劉焉墓、中山穆王劉暢墓、北京大葆臺(tái)廣陽(yáng)王夫婦墓，江蘇徐州楚王墓，河南商丘梁王墓等。
1968年，在河北省滿城縣陵山上，發(fā)掘了漢中山靖王劉勝墓及其妻竇綰墓。據(jù)《史記》和《漢書》記載，劉勝是漢景帝之子，漢武帝的庶兄，景帝前元三年《公元前154年）立為中山王，在位42年，死于武帝元鼎四年（公元前113年）。滿城漢墓出土的玉器，完整地再現(xiàn)了西漢盛世的葬玉面貌、王室貴族所用玉器的種類和工藝水平。劉勝和竇綰均以“金縷玉衣”作為殮服，與以往鹼以多層衣衾的習(xí)俗迥異。金縷玉衣的外觀和人體一樣，全部由玉片拼成，用金絲加以編綴，劉勝的玉衣由2498塊玉片組成，所用金絲約為1100克。和玉衣同出的還有玉九竅塞。葛洪《抱樸子》中所謂“金玉在九竅則死者為之不朽”，當(dāng)指此而言。玉衣手套中還握有玉璜兩件。用玉隨葬雖早已有之，但一般都是墓主人的生前用玉，而不是專用于死者的葬玉。玉衣的雛形是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期死者臉部覆蓋的“綴玉面幕”和身上穿用的“綴玉衣服”。玉衣在西漢初年正式啟用，作為皇帝和皇室貴族死時(shí)使用的特別殮服。在《漢書》中有“玉衣”、“玉柙”的記載。據(jù)《后漢書•禮儀志下》記載，東漢皇帝死后穿金縷玉衣；諸侯王、列侯、始封貴人、公主，使用銀縷玉衣；大貴人、長(zhǎng)公主用銅縷玉衣。盡管有這些記載，但是兩千年來人們始終無法知曉玉衣的奧秘。直至滿城漢墓這兩套完整的金縷玉衣的發(fā)現(xiàn)，才使這一千古之謎真相大白。
在西漢形成的玉文化是中國(guó)上古文明中的一種古典文化，它本身是成熟的，典范的，是后世無法超越的。
三國(guó)初年，隨著東漢帝國(guó)的崩潰和儒家因“不周世用”而式微，禮玉制度漸漸衰落。魏晉以后，胡漢文化激烈沖突，傳統(tǒng)禮樂文化受到歷史上最嚴(yán)重的挑戰(zhàn)。但是，儒家禮玉制度的衰落并不等于中國(guó)玉文化的衰亡。在此時(shí)期，能夠體現(xiàn)中國(guó)玉文化內(nèi)涵的道教用玉方式（包括食玉、葬玉、法器等）成為中國(guó)玉文化的支流，它不僅使中國(guó)玉文化在低潮期不致斷流，而且使其在功能轉(zhuǎn)換中再一次頑強(qiáng)地展示出它的生命力，并在宗教的神秘氛圍中得到加強(qiáng)。隋唐以降，隨著更大規(guī)模的大一統(tǒng)國(guó)家的發(fā)展，儒、釋、道合流，吸收了釋、道思想的儒家又占據(jù)了絕對(duì)統(tǒng)治地位。而中國(guó)玉文化則有選擇地繼承了上古禮玉制度，走向下一個(gè)——也是中國(guó)玉文化史上的最后一個(gè)高潮。
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本文為《中國(guó)古代人與神展》圖錄刊用論文，轉(zhuǎn)載于《歷史》（臺(tái)灣聯(lián)合報(bào)系），2007年第234期7月號(hào)。
