楊 陽
匈奴是中國古代北方草原一個強大的游牧民族。匈奴興起于公元前三世紀前后(戰(zhàn)國時期)，衰落于公元一世紀(東漢時期)，在大漠南北活躍了約三百年。其后(公元四——五世紀)又在中原地區(qū)繼續(xù)活躍了將近二百年，其統(tǒng)治疆域不僅包括了長城和天山以北的廣大草原地區(qū)，影響所及，東到大海，西抵中亞，北控西伯利亞高原，對中國歷史曾發(fā)生過重大的影響，同時并創(chuàng)造了燦爛的草原游牧文化。北匈奴被迫西遷后，在歐洲曾建立起強大的匈奴帝國，幾十年中席卷了歐洲大部，沉重打擊了搖搖欲墜的羅馬帝國，對世界歷史的影響亦不可低估。多少年來，中國和國際學(xué)術(shù)界對匈奴的各個方面都進行過研究和探討，其中首先遇到的難題就是匈奴民族是如何起源和形成的。
過去筆者在《匈奴民族起源于鄂爾多斯地區(qū)辯難》[1] 一文中，曾結(jié)合文獻和考古學(xué)資料，考察了匈奴與自然地理環(huán)境，匈奴的葬俗、政治、經(jīng)濟、文化等諸問題，切斷了匈奴與北狄在族源上的聯(lián)系，從而否定了匈奴與北方游牧民族鬼方、獯鬻、獫狁、北狄同族源說。在此，謹就這一問題再提幾點補充意兄，以求教于諸位學(xué)者。
一 匈奴民族形成于何時
這個問題實際上是諸家分歧的焦點。其中早者認為匈奴起源于夏商：晚者則堅持匈奴起源于戰(zhàn)國。上下相距一、二千年，時差可謂大矣!
筆者認為，在考察匈奴民族的形成過程，探討匈奴族源問題時，首先應(yīng)當(dāng)搞清楚“民族”這個概念，對民族的定義作出統(tǒng)一的規(guī)定，只有這樣，才有可能在一定范圍之內(nèi)展開有意義的討論，以期逐步解決這一難題。
關(guān)于民族的定義，學(xué)術(shù)界也有不同的看法。有的學(xué)者主張各種人們共同體，包括氏族，部落和民族，都可從廣義上稱為民族；但更多的學(xué)者則主張民族是原始社會后期由部落或部落聯(lián)盟融合而成的，是“政治社會”即階級社會或文明社會的產(chǎn)物，應(yīng)與氏族，部落的概念有本質(zhì)的區(qū)別。
筆者贊成后一種觀點。
民族是一個歷史的范疇。民族是歷史上形成的具有一定特征的人們共同體；民族不是從來就有的，而是社會發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。從民族產(chǎn)生至民族消亡，是與生產(chǎn)方式的變化相適應(yīng)，與階級社會的存在相始終的。故原始社會時，民族應(yīng)未產(chǎn)生。這種觀點是符合歷史發(fā)展的邏輯性的。
在民族概念統(tǒng)一的前提下，我們再來探討匈奴民族形成于何時的問題。
既然民族是階級社會的產(chǎn)物，那么，匈奴何時由原始社會進入階級社會，就成了匈奴民族形成何時的關(guān)鍵。
《史記•匈奴列傳》在記述匈奴早期歷史時這樣寫道：“自淳維以至頭曼，千有余歲，時大時小，別散分離，尚矣，其世傳不可得而次云．然至冒頓而匈奴最強大，盡服從北夷，而南與中國為敵國，其世傳國官號乃可得而記云。”“逐水草遷徙，……然亦各有分地。”“士力能彎弓，盡為甲騎。其俗，寬則隨畜，因射獵禽獸為生業(yè)，急則人習(xí)戰(zhàn)攻以侵伐，其天性也。”這段記載正是匈奴在頭曼單于之前，牧場仍歸氏族公有，生產(chǎn)組織與軍事組織合而為一，氏族組織還未解體，氏族部落和部落聯(lián)盟極不穩(wěn)定，王位并未世襲，國家還未建立的社會狀況的真實寫照。這種社會狀況表明，匈奴當(dāng)時仍處于原始社會階段，還未踏入階級社會的門檻；也就是說，匈奴作為一個民族實體，還未最后形成。
到了匈奴第一個單于頭曼和其子冒頓單于時(公元前三世紀晚期——前二世紀早期)，匈奴社會發(fā)生了根本的變化。這個變化的顯著標志是，冒頓殺其父頭曼單于自立為單于，確立了匈奴單于的世襲制度。匈奴單于世襲制的確立也標志著匈奴社會從此進入階級社會。
另外，在漠北發(fā)掘的屬于公元前三世紀至前二世紀的匈奴墓葬中，有隨葬品甚為豐盛富有的大墓，還有許多隨葬品極其貧乏窮困的小墓。這可以看作是匈奴社會發(fā)生質(zhì)變的一種反映[2]。
匈奴名稱最早見于古代文獻的年代是公元前四世紀末，這恐怕是匈奴同中原諸侯國接觸的上限，也應(yīng)是匈奴出現(xiàn)于歷史舞臺之時。到了公元前三世紀末，匈奴更作為一個民族實體和政治實體而崛起于大漠南北。否則，一部匈奴史何不自有商周間的鬼方開始?
二 關(guān)于匈奴人種歸屬的聯(lián)想
由于人種在構(gòu)成民族待征的諸因素中，最具有遺傳性和穩(wěn)定性，對研究古代民族的起源和發(fā)展具有一定的參考價值。因此，匈奴人種歸屬也是學(xué)術(shù)界長期爭論不休的問題之一。基本上可以分成三種不同的見解：匈奴應(yīng)屬蒙古人種；匈奴是一個混合的種族，兼有歐羅巴人種和蒙古人種兩種成分；匈奴屬于歐羅巴人種。
潘其風(fēng)先生根據(jù)國內(nèi)外發(fā)現(xiàn)的匈奴的顱骨材料，分析了匈奴的人種成分，發(fā)表了《從顱骨資料看匈奴族的人種》等幾篇文章，提供了一些很有價值的資料，其中有些論據(jù)和推論給了我?guī)c啟示，激發(fā)了關(guān)于匈奴人種歸屬的一些聯(lián)想。
1977年在青海省大通縣上孫家寨發(fā)現(xiàn)東漢時期(相當(dāng)于公元二世紀)的南匈奴貴族墓，該墓隨葬品中有“漢匈奴歸義親漢長”銅印一枚可證[3]。“綜合形態(tài)和測量分析兩方面的比較，大通匈奴顱骨體質(zhì)特征的主要傾向，表現(xiàn)出與北亞蒙古人種有較密切的關(guān)系。”“基本上與貝加爾湖匈奴組接近。”但，“又與貝加爾湖匈奴組不盡相同”[4]。
1973年發(fā)現(xiàn)的內(nèi)蒙古伊克昭盟杭錦旗桃紅巴拉古墓，據(jù)考古發(fā)掘報告說，這是春秋晚期白狄或稱為先匈奴的墓葬”[5] 。“桃紅巴拉顱骨的面部特征，與貝加爾湖匈奴有些相似”，但“顯然存在著較大的差異 [6] 。
1979年在內(nèi)蒙古烏蘭察布盟涼城毛慶溝遺址發(fā)現(xiàn)了一批戰(zhàn)國時期的墓葬，考古發(fā)掘報告認為毛慶溝第一期文化應(yīng)屬于某一支狄人的文化。而二、三、四期文化則可能與樓煩有關(guān)[7]。毛慶溝組頭骨的體質(zhì)形態(tài)特征，與蒙古人種東亞類型的現(xiàn)代人華北組接近，與北亞和極區(qū)類型差別明顯，只是面部扁平性與北亞類型有些相似。”“就現(xiàn)有的顱骨材料，我們知道甘肅史前混合組、商代殷墟安陽一組、夏家店上層文化的南山根組等古代居民的面寬都偏窄。也可以說至少遠在青銅時代，一種面型相對較狹的古代居民就已經(jīng)廣泛地分布于華北地區(qū)。與此相聯(lián)系考慮，毛慶溝組的面寬較窄這一特征的出現(xiàn)，可能并非偶然，這也許可以認為毛慶溝組的體質(zhì)特征與青銅時代的華北居民有較密切的關(guān)系。”[8]
潘其風(fēng)先生列了青海省大通縣上孫家寨東漢時期南匈奴貴族墓、內(nèi)蒙古鄂爾多斯市杭錦旗桃紅巴拉春秋晚期白狄或先匈奴墓、內(nèi)蒙古集寧市涼城毛慶溝戰(zhàn)圍時期狄人墓墓主人顱骨體質(zhì)特征后指出：“上述匈奴頭骨材料出土地點的地理分布，在亞洲發(fā)現(xiàn)的地域南自河套地區(qū)，北至貝加爾湖。時代自公元前六世紀到公元一世紀，包括了春秋戰(zhàn)國、西漢和東漢幾個歷史時期。分析這幾組匈奴頭骨人種的類型的差異和分布，大致可以看到下面這樣一些現(xiàn)象：
外貝加爾地區(qū)和蒙古諾顏山出土的頭骨的人種類型基本相同，都可歸屬于蒙古人種的古西伯利亞類型。外貝加爾地區(qū)的匈奴人中還雜有歐羅巴人種因素的混入。但離諾顏山以西三百公里的呼尼河沿岸發(fā)現(xiàn)的時代稍晚的匈奴人群中，則存在有歐羅巴人種和蒙古人種兩個大人種共存的現(xiàn)象。
在我國境內(nèi)所發(fā)現(xiàn)的匈奴墓葬中，迄今尚未見到有兩個大人種共存或混血的現(xiàn)象。同時也缺乏以長顱型結(jié)合低顱型為主要特征的古西伯利亞類型的頭骨。桃紅巴拉和毛慶溝兩組頭骨的顱面形態(tài)特征雖然帶有某些北亞人種的因素，如較高的上面高和扁平的面部，但主要是以接近東亞人種的形態(tài)特征占優(yōu)勢，尤其像毛慶溝組頭骨中普遍的高顱性質(zhì)和較窄的面寬這類與東亞人種相似的特征，顯然與外貝加爾地區(qū)和諾顏山的匈奴頭骨有差別。從時代上看，桃紅巴拉和毛慶溝兩組均早于外貝加爾和諾顏山的匈奴遺存。
“值得注意的是，在東歐匈牙利發(fā)現(xiàn)的匈奴時期墓葬中得到的古人類學(xué)材料，也有屬于古西伯利亞類型的頭骨。這證明了入侵歐洲的匈人就是源于東方的匈奴。既然北匈奴的后裔仍保持有古西伯利亞類型的特征，那么我們有理由推測組成北匈奴的主體居民是屬于古西伯利亞類型的人群。”[9]
從以上幾組匈奴人種材料的分析中，我們可以歸納出：在外貝加爾和蒙古地區(qū)發(fā)現(xiàn)的匈奴人骨可歸屬于蒙古人種的古西伯利亞類型；內(nèi)蒙古地區(qū)發(fā)現(xiàn)的所謂春秋戰(zhàn)國時期的匈奴人骨雖帶有北亞人種的因素，但主要是以接近東亞人種的形態(tài)特征占優(yōu)勢；青海大通發(fā)現(xiàn)的東漢時期南匈奴貴族人骨表現(xiàn)出與北亞蒙古人種有較密切的關(guān)系。
這里需要指出的是，桃紅巴拉和毛慶溝墓葬的族屬是否為匈奴?我們曾在有關(guān)文章中對以桃紅巴拉為代表的一批屬于春秋戰(zhàn)國時期的匈奴墓葬的可信程度提出質(zhì)疑，并認為由于北狄與匈奴實非一族，而至戰(zhàn)國晚期之前，在鄂爾多斯一帶活動的民族主要是北狄，并末納入匈奴的勢力范圍，因此這批墓葬的族屬應(yīng)是北狄[10]。田廣金先生在后來出版的《鄂爾多斯式青銅器》一書中，已對自己過去的觀點在某種程度上作了修正。[11]
由此看來。可以得出這樣的結(jié)論：
(])先于匈奴民族幾百年，從“原草原居民”中發(fā)展起來而活動于北方地區(qū)的北狄民族，通過與華北地區(qū)華夏民族的接觸，不但在其政治、經(jīng)濟和文化等方面發(fā)生了變化，而且在人種上也發(fā)生了變化，逐漸更接近于東亞類型。
(2)于公元前三世紀興起的匈奴民族，其人種應(yīng)歸屬于蒙古人種的古西伯利亞類型，后在其民族大發(fā)展和大融合階段，又雜入了東亞類型、歐羅巴人種等成分，但在程度上，這種東亞類型成分也比北狄民族的東亞類型成分所占比例少得多。這可能是由于強大的秦漢政權(quán)與匈奴政權(quán)在政治軍事上的敵對性和地理區(qū)域上的隔離性所造成的。
匈奴人種的歸屬還說明，在匈奴民族興起之前，與中原華夏民族打過交道的鬼方，獫狁和北狄絕非匈奴或先匈奴，否則上千年的交往混居，恐怕難以保持匈奴原生血統(tǒng)的“純潔性”，從而應(yīng)在后來的匈奴民族人種成分上，表現(xiàn)出更多的東亞類型體質(zhì)特征。關(guān)于這一點，我們已從青海大通縣東漢時期南匈奴貴族人骨仍以古西伯利亞類型成分為主這一事實中得到了印證。
三 匈奴民族與夏、羌等民族同一族源辯難
在匈奴族源諸說中，匈奴與夏同族之說歷史最為悠久。司馬遷在《史記•匈奴列傳》一開始便說：“匈奴，其先祖夏后氏之苗裔也，曰諄維。”以后歷代，傾向此說者不乏其人。
內(nèi)蒙古考古所的陸思賢先生，在《“撐犁孤涂單于”詞義反映的“攣鞮氏”族源》一文中論證和發(fā)展了這一觀點[12]。其論據(jù)主要是：匈奴統(tǒng)治集團的主體民族奉祀的原始圖騰是龍；顧頡剛先生認為黃帝、禹、燭龍、鼓、垣娥等神話均屬于昆侖系，出于羌戎，匈奴統(tǒng)治者攣鞮氏對于天與龍的信仰又如此相似，那么也應(yīng)源出羌戎；夏民族與匈奴民族的立國星象同為“昂星團”，說明夏民族在遠古也是匈奴的一個支系，或同出于羌戎族；夏民族與匈奴族所崇拜的圖騰神都是龍，族源相同也無可非議。
對陸先生的觀點，筆者不敢茍同。試提幾個問題如下，以期引起討論
（1）匈奴與夏在人種類型上的比較
前面我已介紹了匈奴民族的人種類型，現(xiàn)在我們再來看看夏民族的人種類型的歸屬。
由于相當(dāng)于夏代的河南龍山文心晚期和二里頭文化的人骨材料采集缺乏，夏民族人種類型還不能明確定性。但韓康信、潘其風(fēng)二位先生在經(jīng)過分析比較之后，得出以下結(jié)論：“大約在公元前第五——四千年，生活在黃河中游的具有中顱型、高顱、中等面寬和面高、中等偏低的眶裂，較寬的鼻型、比較扁平的面和上齒突頷、中等身高等特征占優(yōu)勢的新石器時代居民，可能與傳說中的華夏集團有關(guān)。”[13] 這就說明，夏民族的人種類型至少不能歸于蒙古人種的北亞類型。也就是說，從人種學(xué)的角度，排除了夏民族與匈奴民族同一族源的可能性。
（2）匈奴民族與夏、羌在語言上的異同
語言是民族的一個重要特征，也是形成民族的一個重要因素。在研究各種人們共同體的特點及其發(fā)展規(guī)律時，語言是最顯著的民族學(xué)標志。
關(guān)于匈奴民族的語言問題。目前研究匈奴語言的學(xué)者一致認為匈奴語屬于阿爾泰語系中的一個語族，但究競該語系中的蒙古語種抑或突厥語族，則尚有爭議。留傳至今的匈奴語并不多。《史記•匈奴列傳》說：匈奴人“無文書，以言語為約束。”《后漢書•南匈奴傳》也說：呼衍氏等大姓，“主斷獄訟。當(dāng)決輕重，口白單于，無文書簿領(lǐng)。”現(xiàn)存的匈奴語匯是由西漢時人用漢語音譯保存下來的。
關(guān)于夏民族的語言問題，雖然目前仍在探索階段。但近些年來考古學(xué)的新發(fā)現(xiàn)，已為這一問題的解決，提供了可靠的依據(jù)。鄒衡先生在《中國文明的誕生》一文中指出：“盡管現(xiàn)在學(xué)術(shù)界對于夏文化的認識尚未完全一致，但二里頭文化就是夏朝所屬的考古學(xué)文化，即夏文化。” “二里頭文化的文字……都刻在陶器之上，……這些陶文……從結(jié)構(gòu)來看，同甲骨文已經(jīng)非常接近。”[14] 漢字是與中國古代文明同時產(chǎn)生的。夏代的文字與以后的商周時期的甲骨文、金文乃至楷書是一脈相承的。夏民族的語言也無疑屬于漢藏語系。這就說明，夏民族與匈奴民族在語言上是分屬兩個語系，毫無語言間的親屬關(guān)系，即無語言間的歷史淵源關(guān)系。并且，夏民族已有自己的語言文字，匈奴民族則有語言而無文字。很難想象，與夏民族同族源的匈奴通過一千多年的發(fā)展形成民族之后，競將原有的語言演化為另一語系的語言，并喪失了原有文字!
另外，羌族語言亦屬漢藏語系，早巳成為定論，與匈奴語也不能混為一談。
(3)匈奴與夏、羌在圖騰上相同與否的意義何在
圖騰是氏族的徽號或標志。圖騰崇拜是在自然崇拜的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，它與母系氏族是同時發(fā)生的，是原始氏族社會的產(chǎn)物，并曾在很長的歷史時期記憶體在過。
匈奴的圖騰是什么?有人認為以龍為圖騰，姑可作為一說。此外，匈奴中的不同氏族可能還有其他類型的圖騰。于省吾先生在《略論圖騰與宗教起源和夏商圖騰》一文中說：“《晉書•四夷匈奴傳》：北狄以部落為類，其入居塞者，有屠各種、鮮支種、寇頭種、烏譚種，……凡十九種，皆有部落，不相雜錯。……當(dāng)時匈奴可能處在父系制時代，因而還保存著圖騰劃分氏族的遺風(fēng)。”[15] 這十九種部落雖皆稱北狄，卻并不盡為匈奴。且當(dāng)時的匈奴不可能仍處于父系制時代。但由此卻可知匈奴的圖騰不止一種。在北方廣大地區(qū)發(fā)現(xiàn)的“鄂爾多斯青銅器”的動物紋母題，主要有鳥紋、蛇紋、鹿紋、山羊紋、虎紋、豹紋、馬紋、牛紋、駝紋、狼紋和其它不明種屬的動物紋等。其中鳥紋、蛇紋、鹿紋、山羊紋和虎紋，是各個時期最有特征的[16]。這么多動物紋母題的存在，似乎也可作為匈奴等北方游牧民族圖騰崇拜多樣性的考古實物例證。
羌的圖騰是什么?于省吾先生認為：“《后漢書•西羌傳》：西羌有牦牛種、白馬種、參狼種等，都系圖騰名稱。”[17] 另外，根據(jù)歷史文獻、民族學(xué)和考古學(xué)的材料，羌族還敬“羊神“和”“白石神”。[18]
夏的圖騰是什么?根據(jù)不同的傳說，有不同的傳說，有薏苡圖騰說、石圖騰說、熊圖騰說、魚圖騰說、龍圖騰說等等。我們可以把這些圖騰理解為夏族圖騰體系的組成部分[19]。
由于我國古代圖騰研究尚缺乏全面、翔實的材料，大多是一種猜測，所以僅以圖騰相同與否作為若干民族是否同源，以之作為參考還可以，但作為論據(jù)則缺乏科學(xué)性。就拿龍圖騰崇拜來說，我國還有不少民族的圖騰與之有關(guān)，如古越人及苗，躥、傣等族[20]。當(dāng)然，人們是絕不會認為這些民族既以龍為圖騰，就一定與夏、匈奴等族同源的。
（4）匈奴與夏、羌在考古學(xué)文化上的關(guān)系
國內(nèi)外發(fā)現(xiàn)的屬于匈奴民族的考古學(xué)文化遺存，和國內(nèi)發(fā)現(xiàn)的屬于夏民族的考古學(xué)文化遺存，以及屬于古羌人的考古學(xué)文化遺存，分屬于不同的考古學(xué)文化的區(qū)、系、類型，這是眾所周知的事實。鑒于篇幅有限，不可能羅列大量的考古學(xué)文化現(xiàn)象以作分析比較，故筆者在此僅想借此題目作為一種提示。有關(guān)問題將另文論述。
四 從匈奴姓氏看匈奴與他族之關(guān)系
姓氏是標志社會結(jié)構(gòu)中一種血緣關(guān)系的符號，因此姓氏的同異也能區(qū)別民族的同異。
部落聯(lián)盟是形成民族的母體，而部落是由若干氏族組成的。氏族——部落是有著單一不變的共同祖先的純血統(tǒng)的人們共同體。姓氏是氏族組織的標志之一，姓是族號，氏是姓的分支。姓氏的來源主要有：(1)血緣的因素，如姒、姬、姜等古姓均從女旁，“姓，人所生也。從女，從生，生亦聲。”[21] (2)地緣的因素，如黃帝本姓公孫，后因“長于姬水”，改為姬姓；神農(nóng)氏因“長于姜水，故為姜姓。”[22] (3)由圖騰的名稱發(fā)展而來，如云南新平楊武魯魁大寨的彝族人認為，方姓是獐子變來的；楊姓是綿羊變來的；范姓是水牛變來的；張姓是綠斑鳩變來的等等。”[23] 此外，還有以國為姓，以官為姓者。姓往往表示氏族成員所出生的氏族；同姓的氏族部落則表示這些氏族部落之間的血緣關(guān)系。社會的發(fā)展導(dǎo)致氏族——部落制度的瓦解，人們沖破血緣紐帶的束縛，在一定范圍內(nèi)流動交往，混雜居住，使原先屬于不同部落的人們逐步具有操同一語言并占有一個共同地域等特征,從而成為產(chǎn)生和發(fā)展民族的母體。因此，對古代姓氏構(gòu)成的研究，可以為我們探尋古代民族的族源以及識別民族之間的關(guān)系．提供一條頗有參考價值的線索。
根據(jù)《史記•匈奴列傳》、《漢書•匈奴傳》、《后漢書•南匈奴傳》的記載，匈奴開國時期，除了皇族攣鞮氏外，有兩個顯貴氏族即呼衍氏和蘭氏，后又有須蔔氏。東漢時期增加了一個名族丘林氏。到南匈奴時，還有出身于韓氏、當(dāng)于氏、呼衍氏、郎氏，栗籍氏等各氏族的骨都侯。《晉書•北狄匈奴傳》也說匈奴有出身于呼延氏、卜氏、蘭氏、喬氏等氏族的人世代擔(dān)任高官顯職，還有“勇健而好反叛”的綦母氏、勒氏等氏族。到了魏晉時期，在匈奴中又出現(xiàn)了兩個新的顯貴氏族即屠各氏和沮渠氏。
據(jù)《春秋》、《左傳》、《國語•周語》、漢王符《潛夫論•志氏姓)等歷史文獻記載，赤狄包括東山皋落氏、咎如、潞氏、甲氏、留籲、鐸辰等部落集團；赤狄統(tǒng)治集團原姓隗，后又融入妘、姬二姓。白狄包括鮮虞、肥、鼓等部落集團，其族姓為姮；春秋戰(zhàn)國時鮮虞統(tǒng)治集團又為姬姓。長狄的族姓如漆。
關(guān)于夏的姓氏，據(jù)《史記•夏本紀》所載：“禹為姒姓，其后分封，用國為姓，故有夏侯氏、有扈氏、有男氏，斟尋氏、彤城氏、褒氏、費氏、杞氏、繪氏，章氏、冥氏、斟戈氏。”
比較一下以上三個古代民族的姓氏，似乎看不到三者之間有什么相同之處。這就又從“姓氏學(xué)”的角度，排除了匈奴與北狄、夏屬于同一族源的可能性。
五 匈奴形成后發(fā)展階段說的內(nèi)涵和輪廓
在關(guān)于匈奴族源的四種觀點中，最有影響的實際上是鬼方、混夷、獯鬻、獫狁、戎、北狄和匈奴(胡)一脈相承之說，以及匈奴為夏后氏苗裔之說兩家。通過對這兩家觀點的辯難，筆者認為兩家觀點難以成立，應(yīng)當(dāng)予以排除；并提出一種新的可能性即“匈奴民族形成和發(fā)展階段說”。
匈奴形成和發(fā)展的前一階段是匈奴民族旳一元形成時期，即匈奴民族的主體直接從原始社會末期的部落聯(lián)盟脫胎而成，其中并無其他“老民族”的成分；后一階段才是匈奴民族的多元發(fā)展時期，即又融入了多種民族成分。值得注意的是，在后一階段中，匈奴民族有被籠統(tǒng)化和擴大化的傾向。在匈奴民族統(tǒng)治的疆域內(nèi)，除了一些被同化的部落和民族外，還有許多被征服了的部落和民族，如鳥桓、鮮卑、丁零等，他們雖然在匈奴民族的統(tǒng)治之下，但仍保持自身的民族特征，未被同化，正因為如此，當(dāng)匈奴民族衰落和西遷后，這些原來被統(tǒng)稱為“匈奴”的部落和民族才又分化出來，再度發(fā)展、崛起。這里需要把握住兩個概念，一是縱向的，即匈奴民族形成和發(fā)展的階段性；二是橫向的，即匈奴民族主體構(gòu)成的排他性。
這就是匈奴形成和發(fā)展階段說的概念和內(nèi)涵。
那么，是否可以根據(jù)此說，大致勾畫出匈奴族形成過程的輪廓來呢?筆者作了以下的嘗試。
根據(jù)前面匈奴人種的分析結(jié)果，匈奴民族的祖源可能活動于大漠以北，時間長約“千有余歲”。漢初的婁敬說匈奴“本處北海之濱”(北海，一般指今貝加爾湖)，可以作為一條印證材料。后其重心南移，約公元前四世紀晚期，才與中原諸侯國接觸，并始見于歷史文獻。
關(guān)于匈奴此時南下的原因，估計與當(dāng)時東亞地區(qū)氣候上總的變化趨勢有關(guān)。“從氣候的變遷來說，根據(jù)孢粉分析以C14年代的測定，我國的廣大地區(qū)，在五、六千年以前曾具有一種溫暖濕潤的氣候；根據(jù)大量考古學(xué)資料和歷史資料的分析，從三千年前開始出現(xiàn)了氣溫的下降趨勢，這種趨勢一直延續(xù)到現(xiàn)代，而其間又穿插著若干次以世紀為期的氣溫回升和復(fù)降。”大致在二千到二千五百年前，我國溫暖氣候開始轉(zhuǎn)向寒冷。五、六千年的濕潤氣候，之后所出現(xiàn)的變化階段在華北、東北、西北、西南和長江以南都有證據(jù)。盡管它們發(fā)生的時間未必完全一致，但是，一個非常干燥階段的存在則是可以肯定的。”[24] 有的學(xué)者進一步提出，中國近五千年的氣候史上，出現(xiàn)過四個寒冷時期，其最低溫度大體在公元前一千年、公元四百年、一千二百年和一千七百年。這時年平均溫度耍降低一到二攝氏度，即等溫線要向南推移二百到三百公里，即從長城一線推到黃河以北。這一趨勢是從東向西發(fā)展。另外，四至六世紀和十一至十三世紀也正是亞洲的干燥期。這些自然條件的變化，正好同中國古代歷史上幾次北方游牧民族的南下與西遷，即公元前一千年左右西周后期和春秋時期，公元四百年的“五胡十六國”，公元一千二百年左右的契丹、女真和蒙古，公元一千七百年左右的清入關(guān)——相吻合。這一現(xiàn)象似乎不能當(dāng)成純屬巧合。[25]
另外，北方草原地區(qū)的自然地理條件和游牧經(jīng)濟的特點，也是匈奴南下的重要的原因。首先是北方草原地區(qū)的自然地理環(huán)境決定了匈奴游牧經(jīng)濟的單一性，手工業(yè)和農(nóng)業(yè)雖已產(chǎn)生，但所占比重甚小。第二，游牧經(jīng)濟決定其生活的流動性。游牧民的遷移，在一般情況下是有比較固定的路線，在傳統(tǒng)范圍內(nèi)往復(fù)進行的，但是這種相對固定性很容易由于天災(zāi)或其他地區(qū)游牧民的干擾而受到破壞，從而迫使他們做出超乎尋常的大規(guī)模與遠距離的遷徙。第三，是游牧經(jīng)濟的脆弱性，抗拒自然災(zāi)害的能力很低，一遇風(fēng)災(zāi)大雪，嚴寒旱疫，牲畜便大量死亡，使牧民的生活和再生產(chǎn)遭受毀滅性的打擊，例如《史記•匈奴列傳》、《漢書•匈奴傳》和《后漢書•南匈奴傳》曾記載了公元前104年冬，前89年，前71年冬，前68年及公元46年前后，匈奴地區(qū)發(fā)生的這類情況。這種經(jīng)濟上的不穩(wěn)定性，便導(dǎo)致了匈奴的政權(quán)和武功忽強怱弱，驟興驟衰。經(jīng)濟上的單一性決定了對外交換的需要；生活上的流動性使之容易突破自然經(jīng)濟的隔絕狀態(tài)；而經(jīng)濟上特殊的脆弱性更增強了與外界進行交換的迫切程度。當(dāng)時，蒙古草原的東、西、北三面所分布的都是經(jīng)濟類型相似的民族，無法滿足這種需要，而南面中原的農(nóng)業(yè)地區(qū)則是唯一的交換市場。再加上農(nóng)區(qū)和牧區(qū)之間沒有巨大的自然屏障，而且還有像河套這樣宜農(nóng)宜牧的過渡地帶，可以充當(dāng)農(nóng)、牧民族進行交流的橋梁。
這種自然上的經(jīng)濟上的諸多因素集合成強大的動力；推動著北方游牧民族千百年來不斷反復(fù)的“南向運動”。“游牧世界”與“農(nóng)耕世界”的關(guān)系，有時還表現(xiàn)為軍事沖突。
約到了公元前三世紀晚期，匈奴民族初步形成。匈奴歷史上第一個單于頭曼，建王庭于漠南陰山之北的頭曼城[26]。其勢力突破了長城，占領(lǐng)河套以南地區(qū)。公元前215年，秦始皇派蒙恬收復(fù)了“河南地”，頭曼單于不勝秦，北徙。公元前209年，中原各地起兵反秦，“于是匈奴得寬，復(fù)稍度河南，與中國界于故塞。”西漢元帝時，“習(xí)邊事”的郎中侯應(yīng)說：“臣聞北邊塞至遼東，外有陰山，東西干余里，草木茂盛，多禽獸，本冒頓單于依阻其中，治作弓矢，來出為寇，是其苑也。”[27] 可知冒頓單于原來也居于陰山之中。之后，匈奴冒頓單于征服了北方諸族，以國家形式獨立于北方草原地區(qū)，并將其單于庭由漠南陰山之北遷至漠北。
簡言之，匈奴的祖源來自漠北；民族形成的發(fā)祥地在陰山一帶；民族大發(fā)展時期的重心又回到漠北。
民族形成和發(fā)展的過程應(yīng)具有階段性和多樣性，不同的民族也應(yīng)有不同的歷史和道路，一個民族之所以成為民族，就因為他本身具有不同于其它民族的許多特征，具有可識別性；就其個別特征來看，或許是若干民族所共有的，但就某個民族的全貌來說，它又是僅為這個民族所特有的。民族的歷史是一個非常復(fù)雜的過程。
匈奴族源作為一個歷史上的難題，難就難在歷史文獻和考古資料缺環(huán)甚多，無法進行系統(tǒng)的分析研究。在這樣的條件下，要想找到解開這個歷史之謎的鑰匙，復(fù)原匈奴歷史的本來面貌，僅僅在歷史文獻和考古資料上做文章就不夠了。我們應(yīng)當(dāng)運用歷史學(xué)、考古學(xué)、體質(zhì)人類學(xué)、文化人類學(xué)、民族學(xué)、語言民族學(xué)、姓氏學(xué)、宗教符號學(xué)、自然科學(xué)方法和手段，以及包括想象力在內(nèi)的邏輯推理，對匈奴歷史進行綜合性研究，以求逐步作出符合歷史邏輯性的具有最大可信程度的結(jié)論。匈奴是一個“死亡”了的民族，其歷史面貌撲朔迷離、迷團如麻，但正因為如此，才更耐人尋味。我們希望經(jīng)過學(xué)術(shù)界的不懈探索，匈奴最終能夠以真實的歷史面貌在學(xué)者們的筆端“復(fù)活”。
注釋：
[1][10]雷從云、楊陽：《匈奴民族起源于鄂爾多斯地區(qū)辯難》，《內(nèi)蒙古師大學(xué)報》 1984年第3期。
[2]林干：《匈奴墓葬簡介》，見中華書局1983年出版的《匈奴史論文選集》。
[3]青海省文物管理處考古隊：《青海大通上孫家寨的匈奴墓》，(文物)1979年第4期。
[4][6]潘其風(fēng)、韓康信：《內(nèi)蒙古桃紅巴拉古墓和青海大通匈奴人骨的研究》，《考古》1984年第
4期。
[5]田廣金：《桃紅巴拉墓群》，《鄂爾多斯式青銅器》，文物出版社，1986年。
[7]內(nèi)蒙古文物工作隊：《毛慶溝墓地》，《鄂爾多斯式青銅器》，文物出版社，1986年。
[8]潘其風(fēng)《毛慶溝墓葬人骨的研究》，(鄂爾多斯式青銅器》，文物出版社，1986年。
[9]潘其風(fēng)《從顱骨資料看匈奴族的人種》，《中國考古學(xué)研究——夏鼎先生考古五十年紀念論文集》(二集)，科學(xué)出版社， 1986年出版。
[12]陸思賢之文載《內(nèi)蒙古大學(xué)學(xué)報》1986年第3期。
[13]韓康信、潘其風(fēng)：《古代中國人種成分研究》，《考古學(xué)報》1984年第2期。
[14]鄒衡：《中國文明的誕生》，《文物》1987年第12期。
[15][17]于省吾：《略論圖騰與宗教起源和夏商圖騰》，《歷史研究》1959年第11期。
[11][16]田廣金等：《鄂爾多斯式青銅器》，文物出版社，1986年。
[18]周慶明：《卡約文化和寺洼文化的族屬問題——兼論我國古羌人的起源》，《中國歷
史博物館館刊》1984年總第6期。
[19]參見朱天順：《中國古代宗教初探》，上海人民出版社，1982年；袁珂：《中國古
代神話》，中華書局，1960年。
[20][23]參見宋兆鱗等：《中國原始社會史》，文物出版社，1983年。
[21][22]《說文解字》。
[22]《史記••五帝本紀•索隱》。
[24]《中國自然地理——歷史自然地理》，科學(xué)出版社，1982年。
[25]程洪：《新史學(xué)，來自自然科學(xué)的“挑戰(zhàn)”》，《晉陽學(xué)刊》1982年第6期；寧可：《地理環(huán)境在社會發(fā)展中的作用》，《歷史研究》1986年第6期。
[261《漢書•地理志》。
[27]《漢書•匈奴傳》。
本文刊登于《蒙古文化通訊》2007年特刊，（臺灣蒙古文化協(xié)會）；《中華文化畫報》2007年第5期，（中國藝術(shù)研究院）。
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